Yin-Yang est le principe originel des dix mille choses, le père et la mère du changement et des transformations, la racine de la naissance et de la mort... écrit Su Wen¹.

Pour les Taoïstes, l'énergie qui donne naissance à l'univers est un profond mystère, elle est dite incompréhensible aux êtres ordinaires. Elle se situe au-delà de tout concept, au-delà du temps et de l'espace. Certains sages considèrent qu'elle est l'essence du Tao (Dao), l'insondable mystère. Sa manifestation revêt l'apparence de deux aspects antagonistes, mais indispensables l'un à l'autre : le Yin et le Yang.

L'action et l'activité se manifestent en premier, c'est le principe Yang, mais celui-ci n'est apparent que par rapport à la passivité et au rythme figé du principe Yin. La tradition attribue à Fuxi² la découverte de ce principe Yin-Yang abondamment commenté ensuite par Huang Di³, l'Empereur Jaune.

Les proportions de Yin-Yang varient à l'infini et se manifestent en possibilités infinies. Les deux pôles se repoussent et s'attirent mutuellement, et dans la nature, rien n'est totalement Yin ou Yang. Ce qui est Yin par rapport à une échelle de valeur, est Yang par rapport à d'autres critères de jugement, car les qualités du principe Yin-Yang sont relatives.

Le système des huit trigrammes (bagua) créé par Fuxi

Le Qi (prononcer tchi) est la substance matérielle primordiale ou, tout simplement, l'essence qui, par l'impulsion de son énergie, permet aux êtres animés et aux choses inanimées d'exister et de se développer sous les formes dans lesquelles ils se matérialisent. Tout corps organique n'existe et ne vit que par l'accumulation, la concentration ou la densification du Qi. Dès que le Qi s'affaiblit et, perdant sa concentration, se dissipe, se disperse et disparaît, les corps organiques qu'il anime dépérissent et meurent.

Origine de l'énergie

Wu Chi. Selon la tradition taoïste, il y avait, avant l'apparition de l'univers manifesté, un état primordial de vacuité totale appelé Wu Chi. Ce mot se traduit par "vacuité". Le Wu Chi se mit en mouvement par une impulsion inconnue, et il y eut le premier moment de la création. Cette impulsion première se manifesta sous forme d'énergie (Qi) à travers la polarité primordiale du Yin et du Yang.

Il y a trois types d'énergie originelle à partir du Wu Chi.

1 - L'énergie originelle. Elle englobe l'énergie de tous les objets célestes: les galaxies, les étoiles et les planètes. Cette gigantesque énergie pénètre tout ce qui existe. Chez l'être humain, elle nourrit l'intellect, l'âme et l'esprit. Les planètes les plus importantes dans ce processus sont le soleil, Polaris (l'étoile polaire) et les étoiles de la Grande Ourse.

2 - L'énergie des particules cosmiques. Les particules cosmiques sont issues de l'explosion des étoiles arrivées en fin de vie (super nova) et dérivent dans l'espace sous forme de micro particules. Le corps humain s'est constitué à partir de ces "poussières d'étoiles" tombées de du Ciel.

3 - L'énergie terrestre. Elle inclut l'énergie des plantes, des arbres, des animaux, de l'eau et tous les autres éléments naturels terrestres.

Ces trois forces représentent les énergies du ciel, de l'homme et de la terre, agissant de concert pour soutenir la vie.

Le Yin et le Yang primordiaux

La multiplicité des phénomènes de l'univers, visibles et invisibles, est le résultat de l'interaction de deux forces fondamentales, opposées, complémentaires et interdépendantes que l'on appelle dans la tradition taoïste le Yin et le Yang. Ce concept bipolaire permet d'appréhender la manière dont les choses et tout ce qui vit naissent, croissent, décroissent et meurent à travers le jeu incessant des mutations-transformations qui caractérise notre univers.

Quelques caractéristiques fondamentales de ces deux principes appliqués à l'être humain:

- Yin: Féminin, forme, immobilité, repos, froid, interne, profond, bas du corps, gauche, abdomen;
- Yang: Marculin, énergie, mouvement, activité, chaud, externe, superficiel, haut du corps, droite, dos.

Quelques expressions du Yin et du Yang dans la nature:
- Yin: terre, lune, eau, nuit, lent, contraction, lourd automne-hiver;
- Yang: ciel, soleil, feu, jour, rapide, expansion, léger, printemps-été

Le Qi du corps humain

En chacun de nous circulent essentiellement cinq sortes de Qi. Ils ont chacun une fonction physiologique :

1- Le Qi congénital (Xian Tian Zhi Qi).
Le Qi congénital est reçu des parents (hérédité), il est stocké dans les Reins.

2- Le Qi originel (Yuan Qi).
C'est le Qi constitutif de l'énergie motrice première qui permet toutes les activités de la vie. L'entretien du Yuan Qi dépend du mode de vie qui peut en assurer la pérennité ou provoquer son épuisement précoce.

3- Le Qi fondamental (Zong Qi).
Le Zong Qi est formé à partir de l'air respiré par les Poumons et l'essence des aliments, transformés par l'action conjuguée de la Rate et de l'Estomac. Zong Qi contrôle la respiration et le rythme cardiaque.

4- Le Qi nourricier (Ying Qi).
Le Ying Qi entre dans les vaisseaux et s'associe au Sang auquel il est étroitement associé. Il est la partie la plus raffinée et la plus riche. Il est transporté par la Rate vers le Poumon, d'où, il se répand dans les autres organes et circule dans l’organisme.
- La première fonction de Ying Qi est la production du Sang.
- La deuxième fonction de Ying Qi est la nutrition de l'organisme, par la circulation du Sang dans les vaisseaux sanguins.

5- Le Qi défensif (Wei Qi).
Wei Qi est gouverné par les Poumons Il se diffuse à la périphérie du corps et est chargé de défendre l'organisme contre les attaques des pathogènes externes sur la surface du corps en les empêchant de pénétrer plus profondément dans l'organisme et d'atteindre les organes vitaux.

La vie n'est qu'une forme subtile du mouvement de l'énergie. Chez l'homme, la libre circulation de l'énergie engendre force et quiétude, tandis que sa faiblesse et son inhibition engendrent perturbations et maladies.

Enfin, plus il y a d'énergie vitale dans l'organisme plus celui-ci est sain. Il ne peut y avoir d'énergie vitale en excès. Seule l'énergie dite "souffrante" peut être en excès. Selon le Nei Jing¹, "si l'énergie vitale est abondante, l'invasion des énergies perverses est rendue impossible". "S'il y a invasion des énergies perverses, c'est qu'il y a d'abord une déficience d'énergie vitale".

Techniques permettant une meilleure circulation du Qi dans le corps

Pour que l'énergie puisse circuler librement, il est indispensable que le corps soit libéré de toute tension ou stagnation d'énergie... Cette libre circulation du Qi n'est possible que si les muscles, les articulations et les tendons sont détendus.
La pratique régulière du Qi Gong-Daoyin, du Taichi Chuan et/ou de la Méditation amène progressivement le corps et l'esprit à "lâcher prise", ce qui permet une telle détente. D'autre part, la concentration qu'exigent l'apprentissage et la mémorisation des exercices focalise le mental sur quelque chose de précis, ce qui fait cesser le flot incessant des pensées...
La libre circulation de l'énergie dans le corps améliore la santé et prévient les maladies tout en développant le calme en soi.